настоятеля храма Державной иконы Божией Матери
в г. Жуковском, пос. Кратово,
члена Союза писателей России.
Слово в неделю Крестопоклонную Великого поста
Нести крест свой – это значит выбирать не то, что получается, не то, что легче, а то, что лучше. То, что Богу угодно, то, что по совести, то, что приносит пользу ближнему.
Несение креста – это дело прежде всего внутреннее. Господь больше всего обличал внешнее, показное благочестие, фарисейство. Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Разбойников было два со Спасителем на Голгофе, физически они страдали одинаково, а главное – вера, смирение, покаяние – то есть спасение – было внутри, у одного из них.
Можно нести свой крест в мыслях, в чувствах. Это очень важная часть нашей духовной жизни – борьба с помыслами. Не осуждать никого даже в мыслях, а молиться за них. Не распускаться, не капризничать, не раздражаться, а терпеть. Не ругать даже погоду, не сердиться даже на неодушевленные предметы, на узелки, например, которые приходится иногда развязывать на ботинках, а они почему-то не развязываются, а ты, как всегда, опаздываешь: «Ну что ж, вот и слава Богу, это мне упражнение на терпение, для души это лучше, полезнее, чем когда всё идет без сучка, без задоринки. Сам виноват, надо было оставлять резерв времени, прости Господи».
Не обижаться, а принимать укоры и каяться. Не говорить лишнего, а молчать. Не упрямиться, а уступать. Не унывать, а радоваться. Выбирать всё время, постоянно благую часть, которая не отымется (Лк. 10, 42), уйдет с нами в будущую жизнь.
Когда мы не злимся, не огрызаемся, не надуваемся, не даём сдачи, даже не думаем ничего в свою защиту, не осуждаем про себя никого, когда мы страдаем, терпим – пусть даже самое малое, – то это очень много. Мы не оставляем своего креста! Мы живём. Каждый миг этого страданья – это как чистое золото души, как драгоценные крупицы святости – жизни христианской, евангельской, истинной, небесной – уже на земле.
Жаль, что мы помолчим-помолчим – а потом всё и выскажем. Потерпим-потерпим, – а потом сорвёмся. Вроде не думаем, не осуждаем, изо всех сил стараемся во всём видеть хотя бы долю своей вины, – а потом опять накатывают старые и новые обиды, и жалко себя, и так очевидны немощи ближнего… И – бросили терпеть, и не думать, не говорить, и все труды насмарку, всё одним махом разрушено, креста уже нет.
Возгордился – и сошёл со креста. Осудил – и сошёл со креста. Бросил терпеть – и сошёл со креста. Можно очень долго терпеть, а потом сойти со креста мгновенно.
Диавол, конечно, всё время хочет сделать так, чтобы мы сошли со креста. Так и Спасителю говорили: Сниди со Креста (Мф. 27, 40). Всё для этого делает: лишь бы только раздражились, осудили, ослабили, оставили пост, молитву, хранение ума, сердца, языка…
Кайся – и снова бери крест. Другого пути нет.
Несение креста – как сама жизнь – может быть только постоянным. Поэтому апостол Павел заповедовал нам: Всегда радуйтеся. Непрестанно молитеся. О всем благодарите (1 Сол. 5, 16-18).
Крест можно нести только с Божией помощью.
Потому Батюшка Николай Гурьянов просил:
Господи, помилуй, Господи, прости,
Помоги мне, Боже, крест мой донести.
Крест нужно донести до конца. Претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22).
Верный в мале, и во мнозе верен есть (Лк. 16, 10). Жизнь протекает в мелочах вроде бы, но сам выбор – это главное в течении нашей жизни. Из этих выборов она вся и составляется – как из минут составляются годы и вся жизнь, это и определяет её качество, нашу будущую жизнь.
Благой выбор – это путь жизни. Когда мы несём свой крест, мы действительно живем, мы идем путем Жизни Вечной. Крест – это путь на Небо. Крест – Животворящий.
Быть верным своему кресту бывает очень трудно. Даже когда требуется малое наше страдание – например, промолчать на какую-то напраслину, на недоверие, на холодность, равнодушие, раздражение, или ответить спокойно, доброжелательно, – бывает трудно. Проглотить обиду, потерпеть. Не физическое страдание – а всего лишь вот такое страдание души – оно может быть очень велико, даже если речь не идет о чём-то важном: какая-то обидная, может быть очень обидная (для нас) мелочь (если смотреть на неё со стороны). Это незлобие – это несение креста.
Но даже если и «клевета ядовитая» (по Лермонтову), даже если явная несправедливость: тебе, допустим, приписали какие-то низкие намерения, которых у тебя не было, у тебя были даже какие-то высокие цели – и это можно стерпеть, понести как крест, как страдание, остаться яко нем не отверзаяй уст своих (Пс. 37, 14). Помня о том, что страдание – это не просто потеря, неприятность и всё, – оно приносит плоды.
Смириться, сказать себе: а разве не было такого, что ты думал нечто дурное, и очень, может быть, несправедливое, а никто об этом и не догадался? Да сколько угодно! Но эта несправедливость тебя устраивала? Понеси же и другую – против тебя. И тебе на пользу.
Разве не было такого, что ты когда-то думал, говорил о ком-то, воспринимал кого-то хуже, чем они есть? Наверняка это было, теперь ты можешь почувствовать, каково им это было.
Даже предательство, любой чужой грех можно понести по-христиански, обратив на себя, для покаяния, для очищения души: вот какую боль причинял я, делая так, и ещё хуже, ближнему.
Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 6, 2).
Ни один человек не относится к тебе хуже, чем ты есть, потому что ни один человек не заглядывал, не мерил твою бездну греховную – один Господь о ней знает. Какова же любовь Божия: знать это всё про нас, до дна – и всё-таки любить нас куда больше, чем мы любим друг друга, терпеть, прощать без конца… Страдать за нас! И прежде всего – страдать от нашей нелюбви: к Богу, друг к другу, от нашей безграничной неблагодарности, – страдать по Своей любви к нам…
Крест – это правда, это мудрость. Грех, гордость – это принятие диавольской лжи, это глупость.
Крест – это то, что выше всех земных соображений, земной справедливости. Он поднимается и нас поднимает над землёй. До него тянуться надо. Крест – это чудо, это неземное на земле, в самых простых обстоятельствах, в посте. Это небесные плоды земных усилий.
Страсти невозможно уговорить, убедить, ущипнуть – можно только плоть распять со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24).
Страсть чревоугодия распинается постом. Гордость – смирением, терпением. Это мучительно для гордости. Но иначе с ней не справиться. Только несением креста.
Без поста, без креста нет истинной веры, нет Православия.
«Русский народ – один из тех немногих народов, которые любят сущность христианства, крест, – писал французский историк Леруа-Волье, – он не разучился ценить страдание; он воспринимает его положительную силу, чувствует действенность искупления и умеет вкушать его терпкую сладость».
Радости, удовольствия, комфорт, которые в наше время возведены в ранг высших ценностей жизни, – они ведь на самом деле ничего не стоят, они ничего не создают, они потребляются – и всё. И в ту же минуту умирает их значение в жизни. А создаёт, строит жизнь несение креста, препятствует распространению зла, именно оно не даёт ему хода – тем, что не даёт сдачи, не передаёт зло дальше, не умножает его, а гасит в себе, страдая.
Отвергнуться себя, взять крест свой (см. Мк. 8, 34) – этот евангельский призыв – это важнейшая тайна жизни, открытая нам Господом. Господь, Творец жизни, открыл нам, как она Им устроена. Истина эта не очевидна для нас, грешных людей, она противоположна тому, что видится снаружи, тому, что видит плотское мудрование, так называемый «здравый смысл».
«Здравый смысл» считает, что чем больше человек приобретает, получает, тем больше он имеет, тем он богаче. Но имеет ведь не он сам, это всего лишь его окружает, это то, что вне него самого: одежда, мебель, деньги… Даже пища, которую он съедает, не проникает в его душу, а только в тело, а человек-то ведь – это прежде всего его душа. А душа его обогащается по-другому. Она устроена иначе. Она устроена по-евангельски. Об этом знает Господь, её Создатель. И Он говорит нам, что когда человек заботится о приобретении благ, душа его, то есть он сам, беднеет, пустеет, остаётся ни с чем. А вот когда мы отвергаемся себя, преодолеваем, отдаём что-то, забывая о себе, не считаем, что «имеем право на свой кусочек счастья», не думаем о человеческой «справедливости» (недостижимой для нас в силу нашего неведения – несравнимости для нас людей), – то тогда с душой происходит чудо, открытое нам Господом: душа обогащается, наполняется, оживает, очищается, крепнет, светлеет, приближается к Богу.
Мы несём свой крест – и потому уподобляемся Спасителю, наш малый крест соединяется с непобедимым Крестом Господним, таинственно принимает его силу.
То есть всё происходит наоборот по отношению к тому, как видит жизнь мiр сей, прелюбодейный и грешный (Мк. 8, 38). Он страдает от эгоизма – и на него-то и надеется, за него-то и держится, никак не хочет, не решается от него отвергнуться. Боится, что потеряет себя. И теряет всё больше и больше. А бояться не нужно, раз Сам Господь призывает нас к этому. Он – податель всякого блага. Он поможет. Будь что будет! Великое дело – решимость. Не бойся потерять – найдёшь!
Лучше с Богом «потерять», чем с диаволом «найти».
Отвержение себя – это тайна любви. Любовь – это тайна. Настоящая любовь – это самопожертвование: другой человек для тебя важнее, чем ты сам. И тогда-то и начинаешь по-настоящему сам быть. Без любви тебя нет в этом мiре, ты замкнут на себе, ты всего лишь потребитель. Без любви нет человека, нет семьи, нет Церкви, нет страны. Любовь – это жизнь, без любви её нет, жизнь не имеет смысла.
Пост учит нас отвергаться себя, не делать всё только для себя, для своего удовольствия, живя по-своему. Учит не потакать себе даже в мелочах, начиная с выбора блюд. Не отвлекаться на всякие ненужности – например, на пустые разговоры или даже на то, чтобы просто посмотреть, кто идёт за окном (какая разница? Ну, допустим, Павел Иванович Чичиков – тебе какое дело?)
Пост вроде бы отнимает у нас что-то: этого не ешь, того не делай… А на самом деле он куда больше нам даёт – причем, самое главное: укрепляет душу, закаляет, учит преодолевать трудности, отвергаться себя. И мы потом опытно открываем для себя, как много даёт это святое время. Как говорил мудрый Николай Васильевич Гоголь, еще в Петербурге воспевший Великий пост: «Я своих скорбных минут ни за какие счастливые не отдам».
Это можно даже детям объяснять: когда ты сам съел яблоко или конфету, – порадовался твой рот, твое тело. Но когда ты отдал, подарил яблоко или конфету другому, даже если тебе самому хотелось это съесть, – порадовалась твоя душа. А душа наша важнее, чем тело, и радости её выше, радостнее. Душа – главное в нас.
Пост – Великий не только по продолжительности, но и по своему содержанию, по своей духовной глубине. Крест открывает нам суть поста: это очень малое, совсем посильное для нас лишение, но по сути – участие в великом: в страданиях Спасителя.
Высшее страдание, драгоценнее всех человеческих страданий, и самых острых, как страдание оскорбляемой любви (например, любви матери, оскорбляемой детьми), – это страдание Спасителя, несоизмеримое ни с каким нашим, человеческим страданием.
Страдания ребенка за грехи родителей. Страдание невиновного за виноватого. Страдание чистого за грешника. Страдание родителей, видящих, как их дети делают глупости, от которых потом будут страдать… Таковы наши отношения с Богом постоянно, только у Бога это неизмеримо сильнее.
Как же нам нужно благоговейно лобызать Крест Господень – Крест Его страдания за нас, страдания чистейшего, непостижимого, не смешанного ни с чем греховным, ни с какой нашей человеческой слабостью души.
Крест выносится нам на поклонение посреди поста – напоминая и о том, что пост – это подвиг, и о том, что впереди – Воскресение.
Пожалуй, большинство прихожан наших храмов привели к Богу болезни – свои или их близких. Перед этим они, может, и не молились, но рано или поздно на своём опыте убеждались в том, что ни сами они, ни врачи не могут ничего сделать для их выздоровления. И тогда приходилось обращаться ко Врачу душ и телес, к Матери Божией – нашей Целительнице, ко святым, прежде всего святым врачам, то есть тем святым, которые во время земной жизни исцеляли больных. Люди приходили в храм, просили об исцелении, а то и исповедовались, причащались, соборовались, венчались. Может быть, давали какие-то благочестивые обеты. И получали исцеления. Эти исцеления могли приходить и через врачей – тут нет никакого противопоставления. Напротив, речь идет о соединении молитвы, помощи Божией и усилий медицины. Ярчайший пример такого соединения даёт житие святителя Луки (Войно-Ясенецкого), исповедника, архиепископа Симферопольского и Крымского. Он был хирургом, во время Великой Отечественной войны сделал огромное количество операций, был удостоен Сталинской премии I-й степени за свой труд «Очерки гнойной хирургии». Перед тем, как сделать больному операцию, святитель спрашивал его, верит ли он в Бога. Если тот отвечал утвердительно, владыка предлагал ему совместно помолиться. Если отрицательно – молился сам. И результат был наилучшим.
Получив исцеления после первого обращения к Богу, кто-то благодарил Господа, ставил свечки, заказывал благодарственный молебен Спасителю. А кто-то ещё и оставался после этого в Церкви, понимая, что раз Господь действительно есть, раз Он такой сильный и добрый, то это обстоятельство – важнейшее для всей нашей жизни, важнее телесного здоровья и земного благополучия. Следовательно, нужно жить с Богом постоянно. Следовательно, нужно брать всё, что в Церкви нам дается, – всё это нам на пользу. То есть, их мiровоззрение менялось, они становились верующими церковными людьми. И они уже не уходили из храма, начинали регулярно ходить на службы, приступать к Таинствам нашей Православной Церкви, старались соблюдать её правила о молитве и посте. И оказывалось, что болезнь, от которой они хотели сначала просто отделаться и жить дальше, как ни в чем не бывало, обернулась для них благом, подтверждая истинность народной пословицы «Нет худа без добра». Оказывалось, что изменение души важнее телесного исцеления, потому что человек – это прежде всего его душа. Когда мы говорим про кого-то: «Он – хороший человек», – то имеем в виду его душу: он добрый, честный, порядочный, работящий, богобоязненный… Народ говорит: «Главное, чтоб человек был хороший». И в этом – важнейший смысл того, почему Господь попускает нам болеть. Болезнь – это не только сигнал о том, что что-то не так в деятельности нашего организма, болезнь – это прежде всего сигнал о том, что нужно что-то менять во всей нашей жизни, менять её курс, задуматься о главной её цели, о её смысле, о душе, о будущей жизни.
Нарушения физической деятельности организма являются следствием грехов, и прежде всего главного греха: попытки жить без Бога или так, словно Его нет в нашей жизни, нет вечной жизни души. Болезнь призывает нас остановиться в нашей суете, подумать о себе, о других людях, которых мы, видя каждый день, по-настоящему не успеваем рассмотреть. Помогает стать чище и мудрее, обрести добродетель смирения, без которой нет спасения души. Надо только постараться в болезни не роптать, не унывать, не раздражаться, никого не осуждать: ни врачей, ни медсестёр, ни своих близких. Подумать о том, в чём сами согрешили. Без болезни, может, считали бы, что живём нормально – раз это вроде бы сходит с рук.
То есть, исцеление нужно начинать с покаяния.
И начать молиться.
Один митрополит говорил так: «Господь положил тебя на одр болезни – Он посадил тебя в школу молитвы».
В наше время люди, к сожалению, стали часто болеть раком. Почему? Может быть, одна из важнейших причин – несоблюдение постов (с которыми так часто, увы, любят бороться врачи, прежде всего неверующие, – как с неким якобы злом). Посты – это ведь Божие установление. Сам Господь постился. Нарушение церковного Устава, Божьего установления о питании приводит к нарушению естественной деятельности организма, которая, как и всё живое, управляется Богом, приводит к неправильному росту и размножению клеток.
Господь всем хочет спастись, то есть избавить душу от вечных мучений, которые мы заслужили нашими грехами. Но как нас спасать, если мы сами, по своей жизни, этого не хотим? Не молимся, в храм не ходим, постов не соблюдаем, не исповедуемся, не причащаемся, живём супружеской жизнью без венчания – и считаем всё это нормальным, приемлемым. Приходится нас спасать скорбями, болезнями. Мимо них уж не пройдём. Преподобный Амвросий, старец Оптинский, говорил: «Не будете в церковь ходить – будете болеть». Ныне покойный протоирей Василий Владышевский когда-то сказал слова, которые запомнились на всю жизнь, потому что жизнь постоянно подтверждает их истинность: «А не даст Бог здоровья – его не будет».
Так что нам не нужно думать только о том, как бы избавиться от болезни, да еще любой ценой. Не дай Бог, обращаться для этого к экстрасенсам, знахаркам, бабкам, то есть к диаволу – от него человеку не может быть ничего, кроме зла. Лукавый способен привлекать нас какими-то внешними эффектами, но берёт за это непомерно дорогую плату: вечную гибель души. Тогда, когда Господь не освобождает нас совсем и сразу от какого-то недуга, это значит, что болезнь для нас лучше, чем телесное здоровье. Значит, нужно ещё помолиться, покаяться, потерпеть, постараться сделать духовную жизнь главной частью нашей жизни. И выздоравливать прежде всего душой, а тогда и телом – благодаря Бога и за то, и за другое.
2012 г.
Протоиерей Николай Булгаков | 2024